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Unten finden Sie eine Geschichte des 24/7-Gebets, das in den Nationen der Erde aufsteigt.

 

Das Tabernakel Davids

König David war ein Mann von "einer Sache" (Ps. 27: 4). Um 1000 v. Chr. Befahl er als Abfluss seines Herzens, die Bundeslade auf den Schultern der Leviten inmitten des Klangs von Liedern und Musikinstrumenten in seine neue Hauptstadt Jerusalem zu bringen. Dort ließ er es in ein Zelt stellen und ernannte 288 prophetische Sänger und 4.000 Musiker, die Tag und Nacht vor dem Herrn dienen, „Petitionen einreichen, danken und den Herrn preisen“ (1 Chr. 15: 1–17: 27). Dies war anders als alles, was in der Geschichte Israels getan worden war, aber es war Gottes Plan für Israel.

Der davidische Orden der Anbetung

Obwohl die Stiftshütte durch einen Tempel ersetzt wurde, wurde die davidische Anbetungsordnung von sieben nachfolgenden Führern in der Geschichte Israels und Judas angenommen und wieder eingesetzt. Jedes Mal, wenn diese Gottesdienstordnung wieder eingeführt wurde, folgten der geistige Durchbruch, die Befreiung und der militärische Sieg.

Salomo wies an, dass die Anbetung im Tempel der davidischen Ordnung entsprechen sollte (2 Chr. 8: 14-15).

Josaphat besiegte Moab und Ammon, indem er Sänger gemäß der davidischen Ordnung aufstellte: Sänger an der Spitze der Armee, die den Großen Hallel sangen. Josaphat stellte die davidische Anbetung im Tempel wieder her (2 Chr. 20: 20–2228).

Joash (2 Chr. 23: 1–24: 27).

Hiskia reinigte und weihte den Tempel wieder ein und stellte die davidische Gottesdienstordnung wieder her (2 Chr. 29: 1–3630:21).

Josiah stellte die davidische Anbetung wieder her (2 Chr. 35: 1–27).

Esra und Nehemia, die aus Babylon zurückkehrten, stellten die davidische Anbetung wieder her (Esra 3:10Neh. 12: 28–47).

Historiker haben auch spekuliert, dass die Essener der judäischen Wildnis um die Zeit Jesu auf ihrer Suche nach Gemeinschaft mit Gott die davidische Anbetung als Teil ihres Gebets- und Fastenlebens wieder eingeführt haben.

Die frühe klösterliche Tradition des 24/7-Gebets

Über tausend Jahre lang spielte das Mönchtum (die Praxis, Gelübde der Armut, Keuschheit und des Gehorsams gegenüber dem geistlichen Vorgesetzten abzulegen) eine Schlüsselrolle bei der Entwicklung der Theologie und Praxis in der Kirche. Ab dem vierten und fünften Jahrhundert waren Mönche und Nonnen ein anerkannter Teil der Gesellschaft. Das Mönchtum ist die Wiege, aus der laus perennis, das ewige Gebet, im kirchlichen Zeitalter geboren wurde. Wir werden nun einige der Schlüsselfiguren dieser Tradition diskutieren.

Alexander Akimetes und die Schlaflosen

Alexander wurde in Kleinasien geboren und in Konstantinopel ausgebildet. Er wurde Offizier der römischen Armee. Herausgefordert durch Jesu Worte an den reichen jungen Herrscher aus Matthäus 19:21Akimetes verkaufte seine Besitztümer und zog sich vom Hofleben in die Wüste zurück. Die Überlieferung besagt, dass er nach sieben Jahren der Einsamkeit einen heidnischen Tempel in Brand gesteckt hat. Nach seiner Verhaftung und Inhaftierung konvertierte Alexander den Gouverneur des Gefängnisses und seinen Haushalt und kehrte sofort zu seinem Wohnsitz in der Wüste zurück. Kurz darauf hatte er das Unglück, sich einer Gruppe von Räubern anzuschließen. Sein evangelistischer Eifer konnte jedoch nicht eingedämmt werden und er wandelte diese Ausgestoßenen in hingebungsvolle Nachfolger Jesu um. Diese Gruppe wurde zum Kern seiner Mönchsbande.

Um 400 n. Chr. Kehrte er mit 300 bis 400 Mönchen nach Konstantinopel zurück, wo er laus perennis gründete, um Pauls Ermahnung zu erfüllen, ohne Unterlass zu beten (1 Thes. 5:17). Aus Konstantinopel vertrieben, errichteten die Mönche das Kloster in Gormon an der Mündung des Schwarzen Meeres. Dies wurde das Gründungskloster des Ordens der Acoemetae (buchstäblich die schlaflosen). Alexander starb hier 430 n. Chr., Aber der Einfluss der Acoemetae hielt an. Die Häuser waren in sechs Chöre unterteilt, die sich den ganzen Tag über wechselten, wobei jeder neue Chor den vorherigen ablöste, um ein ununterbrochenes Gebet zu schaffen und 24 Stunden am Tag anzubeten.

John, der zweite Abt der Acoemetae, gründete ein weiteres Kloster am Ostufer des Bosporus, das in vielen alten Dokumenten als „großes Kloster“ und Mutterhaus der Acoemetae bezeichnet wird. Die Bibliothek hier wurde im gesamten Byzantinischen Reich für ihre Größe anerkannt und in der Tat von mehreren Päpsten konsultiert. Der dritte Abt errichtete unter dem königlichen Konsul Studius ein Kloster in der Hauptstadt, das das neue Kloster Johannes dem Täufer widmete. Das Studium wurde zu einem renommierten Zentrum des Lernens und der Frömmigkeit, dem wichtigsten Kloster in Konstantinopel. Das Studium dauerte bis 1453, als die Türken Konstantinopel eroberten.

Die dauerhafte Wirkung der Acoematae war ihre Anbetung und ihr Beitrag zur Kirchenliturgie. Die Hunderte und manchmal Tausende von Klöstern waren in nationale Gruppen von Lateinern, Griechen, Syrern und Ägyptern und dann in Chöre organisiert. Zusätzlich zu laus perennis, das mit dem heiligen Maurice von Agaune in die westliche Kirche überging, entwickelten sie das Göttliche Amt - das wörtliche Ausführen von Psalm 119: 164"Siebenmal am Tag preise ich dich wegen deiner gerechten Urteile." Dies wurde ein wesentlicher Bestandteil der benediktinischen Herrschaft der sieben Stunden des Gebets - Matins, Lauds, Prime, Terce, Sext, None, Vesper und Compline.

Agaunum

Um 522 n. Chr. Machte Abt Ambrosius auf ein kleines Kloster in der Schweiz aufmerksam. Der Legende nach wurde um 286 eine thebanische Legion unter dem Kommando von Maurice de Valois geschickt, um einen Aufstand der Gallier im Norden des Reiches zu unterdrücken. Auf dem Weg nach Gallien lagerten die koptischen Christen in Agaunum (der heutigen Schweiz), wo ihnen befohlen wurde, den römischen Göttern und dem Kaiser auf Antrag auf Sieg zu opfern. Maurice und seine thebanische Legion lehnten ab. Der römische Kaiser Maximian befahl eine „Dezimierung“ der Legion von siebentausend: Jeder zehnte Mann wurde getötet. Als Maurice und seine Männer ihre Ablehnung fortsetzten, wurde eine zweite Dezimierung angeordnet, gefolgt von einer weiteren und einer weiteren. Die gesamten siebentausend ägyptischen Christen wurden schließlich gemartert.

Obwohl die Richtigkeit der Geschichte in Frage gestellt wurde, verbreitete sich die Legende der Märtyrer in Agaunum weit und breit. Zwischen 515 und 521 n. Chr. Stiftete Sigismund, König von Burgund, das am Ort des Martyriums errichtete Kloster großzügig, um seinen Erfolg sicherzustellen. 522 n. Chr. Errichtete der Abt in St. Maurice nach der Tradition der Acoemetae laus perennis. Mönchschöre sangen abwechselnd, wobei ein Chor den vorherigen Chor ablöste und Tag und Nacht fortfuhr. Diese Praxis dauerte bis um 900 n. Chr. Und betraf Klöster in ganz Frankreich und der Schweiz.

Comgall und Bangor

Die Mappa Mundi, die berühmteste aller mittelalterlichen Karten, enthält Hinweise auf einen Ort am Rande der bekannten Welt: Bangor, Irland. Warum war dieser kleine, abgelegene Ort, jetzt eine schlafende Küstenstadt, fünfzehn Meilen von Belfast, der Hauptstadt Nordirlands, entfernt, im Mittelalter so wichtig?

St. Patrick und Vallis Angelorum

Das Mönchtum in Großbritannien und Irland entwickelte sich ähnlich wie das der Wüstenväter des Ostens. St. Patricks Mutter war eine enge Verwandte von Martin von Tours, einem Zeitgenossen von St. Antony, dem Vater des Mönchtums. Es ist keine Überraschung, dass die gleiche Art von Askese, die den klösterlichen Lebensstil in Ägypten begleitete, auch in Irland gefunden wurde.

Im Jahr 433, als das Römische Reich zu zerfallen begann, kehrte St. Patrick nach Irland zurück (nachdem er zuvor auf der Insel versklavt worden war), um den Iren die christliche Botschaft zu predigen. Ihm folgten eine Reihe anderer Asketen - Finnian, Brigid und Ciaran, die alle Klosterzentren auf der ganzen Insel errichteten. Während das Christentum in weiten Teilen des Reiches auf Bischöfen gegründet worden war, die Städte und städtische Zentren überwachten, war Irland nie erobert worden und hatte keine städtischen Zentren. Der Untergang des Reiches hatte daher nur geringe Auswirkungen darauf, so dass Klöster relativ leicht zum Einflusszentrum der irischen Gesellschaft wurden.

Nach Angaben des anglonormannischen Mönchs Jocelin aus dem 12. Jahrhundert kam Patrick auf einer seiner vielen Reisen in einem Tal am Ufer des Belfast Lough zur Ruhe. Hier sahen er und seine Kameraden eine Vision des Himmels. Jocelin sagt: "Sie hielten das Tal mit himmlischem Licht gefüllt, und mit einer Vielzahl von Himmeln hörten sie, wie aus der Stimme der Engel herausgesungen, die Psalmodie des himmlischen Chores." Der Ort wurde als Vallis Angelorum oder Vale of Angels bekannt. Das berühmte Bangor-Kloster würde hier ungefähr hundert Jahre später sein Leben beginnen. Von diesem Punkt aus würde das Lied des Himmels nach Europa reichen.

Wir stellen vor: Comgall

Bangors Gründer Comgall wurde 517 in Antrim geboren. Ursprünglich Soldat, legte er bald ein Klostergelübde ab und wurde für sein neues Leben erzogen. Er wird als nächstes in den irischen Annalen als Einsiedler am Lough Erne gesehen. Seine Herrschaft war so streng, dass sieben seiner Mitmönche starben, und er wurde überredet, ein Haus in Bangor (oder Beannchar, von der Irish Horned Curve, wahrscheinlich in Bezug auf die Bucht) im berühmten Tal der Engel zu verlassen und zu errichten. Die frühesten irischen Annalen geben 558 n. Chr. Als Datum des Beginns von Bangor an.

Bangor Mor und Perpetual Psalmody

In Bangor führte Comgall eine strenge klösterliche Regel des unaufhörlichen Gebets und Fastens ein. Weit davon entfernt, Menschen abzuweisen, zog diese asketische Regel Tausende an. Als Comgall 602 n. Chr. Starb, berichten die Annalen, dass dreitausend Mönche ihn um Rat gebeten hatten. Bangor Mor, genannt "der große Bangor", um es von seinen britischen Zeitgenossen zu unterscheiden, wurde die größte Klosterschule in Ulster sowie eines der drei führenden Lichter des keltischen Christentums. Die anderen waren Iona, das von Colomba gegründete große Missionszentrum, und Bangor on the Dee in Wales, gegründet von Dinooth; Die alten walisischen Triaden bestätigen auch die „Perpetual Harmonies“ in diesem großen Haus.

Im Laufe des sechsten Jahrhunderts wurde Bangor berühmt für seine Chorpsalmodie. "Es war diese Musik, die im folgenden Jahrhundert von den Bangor-Missionaren auf den Kontinent gebracht wurde" (Hamilton, Rektor der Bangor Abbey). Während der gesamten Existenz Bangors wurden Gottesdienste für die sieben Stunden des Gebets abgehalten, aber die Mönche gingen noch weiter und praktizierten Laus perennis.

Im zwölften Jahrhundert sprach Bernhard von Clairvaux über Comgall und Bangor und erklärte: „Die Feier der göttlichen Ämter wurde von Unternehmen aufrechterhalten, die sich nacheinander gegenseitig entlasteten, so dass nicht für einen Moment Tag und Nacht eine Unterbrechung von ihnen stattfand Andachten. " Dieses kontinuierliche Singen war antiphonaler Natur, basierend auf dem Ruf und der Antwort, die an Patricks Vision erinnern, aber auch von St. Martins Häusern in Gallien praktiziert wurden. Viele dieser Psalmen und Hymnen wurden später im Antiphonary of Bangor niedergeschrieben, das im Kloster von Colombanus in Bobbio, Italien, residierte.

Die Bangor Missionare

Das asketische Leben des Gebets und Fastens war die Anziehungskraft von Bangor, aber im Laufe der Zeit wurde Bangor auch ein berühmter Ort des Lernens und der Bildung. In Europa gab es zu dieser Zeit ein Sprichwort: Wenn ein Mann Griechisch konnte, musste er ein Ire sein, hauptsächlich aufgrund des Einflusses von Bangor. Das Kloster wurde weiter zu einer Missionsgemeinschaft. Bis heute sind Missionsgesellschaften in der Stadt ansässig. Bangor-Mönche erscheinen in der gesamten mittelalterlichen Literatur als eine Kraft für das Gute.

580 n. Chr. Brachte ein Bangor-Mönch namens Mirin das Christentum nach Paisley, wo er „voller Wunder und Heiligkeit“ starb. 590 brach der feurige Colombanus, einer der Führer von Comgall, mit zwölf weiteren Brüdern von Bangor aus auf, darunter Gall, der Klöster in der ganzen Schweiz gründete. In Burgund errichtete er in Luxeil eine strenge Klosterherrschaft, die der von Bangor entsprach. Von dort ging er nach Bobbio in Italien und gründete das Haus, das zu einem der größten und schönsten Klöster Europas wurde. Colombanus starb 615 n. Chr., Aber bis 700 n. Chr. Wurden in ganz Frankreich, Deutschland und der Schweiz einhundert weitere Klöster gegründet. Andere berühmte Missionsmönche, die aus Bangor ausgegangen sind, sind Molua, Findchua und Luanus.

Das Ende der Größe

Die Größe Bangors ging 824 mit Überfällen der plündernden Wikinger zu Ende; Allein bei einem Überfall wurden 900 Mönche geschlachtet. Obwohl im zwölften Jahrhundert das Feuer von Comgall von Malachy (einem engen Freund von Bernard von Clairvaux, der das Leben des heiligen Malachy schrieb) wiederbelebt wurde, hatte es leider nie die gleiche Wirkung wie die frühen keltischen Feuerbrände, die das Feuer zurückhielten Flut der Dunkelheit und des gesellschaftlichen Zusammenbruchs, indem Gott zu einer zerbrochenen Generation gebracht wird.

Cluny

Im neunten und zehnten Jahrhundert schmiedeten Wikinger-Räuber und Siedler eine gewalttätige neue Lebensweise in Europa. Der Feudalismus schlug Wurzeln und die klösterliche Lebensweise wurde erschüttert - nicht nur durch die physischen Angriffe, die Bangor erlebte, sondern auch durch die Folgen der Überfälle, als viele Häuser den Launen lokaler Häuptlinge ausgesetzt waren. Als Reaktion auf diese Bewegung kam es auf verschiedene Weise zu Reformen, von denen eine wohl die wichtigste Reformbewegung in der westlichen Kirche ist: die Cluniac-Ordnung.

Im Jahr 910 gründete Wilhelm der Fromme, Herzog von Aquitanien, das Kloster in Cluny unter der Schirmherrschaft von Abt Berno und führte eine strengere Form der Benediktinerherrschaft ein. William stattete die Abtei mit Ressourcen aus seiner gesamten Domäne aus, gab der Abtei jedoch in zweierlei Hinsicht Freiheit. Aufgrund der finanziellen Ausstattung war die Abtei dem verstärkten Gebet und dem ständigen Lob verpflichtet - mit anderen Worten, laus perennis. Wichtig war auch die Autonomie gegenüber der weltlichen Führung, da die Abtei direkt gegenüber der Kirche in Rom rechenschaftspflichtig war.

Der zweite Abt, Odo, übernahm 926. Laut CH Lawrence war er „eine lebendige Verkörperung des benediktinischen Ideals“. Sein reformierender Eifer führte dazu, dass der Einfluss des Klosters in Cluny während seiner Führung stark zunahm. Cluny, der für seine Unabhängigkeit, Gastfreundschaft und Almosengabe bekannt ist, weicht deutlich von der benediktinischen Regel ab, indem er die Handarbeit vom Tag eines Mönchs entfernt und durch verstärktes Gebet ersetzt. Die Zahl der Klosterhäuser, die Cluny als Mutterhaus betrachteten, nahm in dieser Zeit stark zu, und der Einfluss des Hauses breitete sich in ganz Europa aus.

Cluny erreichte im zwölften Jahrhundert den Höhepunkt seiner Macht und seines Einflusses; Es befehligte 314 Klöster in ganz Europa, nach Rom an zweiter Stelle in Bezug auf die Bedeutung in der christlichen Welt. Es wurde zu einem Lernort, an dem nicht weniger als vier Päpste ausgebildet wurden. Die schnell wachsende Gemeinde in Cluny erforderte einen großen Bedarf an Gebäuden. 1089 begann die Abtei in Cluny unter Hugh, dem sechsten Abt, mit dem Bau. Es wurde 1132 fertiggestellt und gilt als eines der Wunder des Mittelalters. Mit einer Länge von mehr als 30 Metern war es das größte Gebäude in Europa, bis der Petersdom im 16. Jahrhundert in Rom erbaut wurde. Es bestand aus fünf Schiffen, einem Narthex (Vorkirche), mehreren Türmen und den Klostergebäuden und umfasste eine Fläche von 25 Morgen. Es ist jedoch interessant festzustellen, dass der Rückgang der Spiritualität bereits vor diesen großen Bauprojekten zum endgültigen Niedergang von Clunys Einfluss führte.

Graf Zinzendorf und die Mähren

Zinzendorfs frühe Jahre
Mit der Reformation des 16. Jahrhunderts trat die dringend benötigte Reform in die europäische Kirche ein, was auch zur Schließung vieler geistlich toter Klöster führte. Der nächste große Verfechter des 24/7-Gebets würde erst zu Beginn des 18. Jahrhunderts erscheinen - Graf Nicholas Ludwig von Zinzendorf.

Zinzendorf wurde 1700 in eine aristokratische, aber fromme Familie geboren. Der junge Mann, der im Alter von nur sechs Wochen von seinem Vater getötet wurde, wurde von seiner Großmutter, einer bekannten Führerin der pietistischen Bewegung, erzogen und war mit dem etablierten Führer der Pietisten und dem Paten des jungen Zinzendorf, Phillipp Spener, befreundet. Zinzendorf wuchs inmitten einer solchen Leidenschaft für Jesus auf und sprach von seiner frühen Kindheit als einer Zeit großer Frömmigkeit: „In meinem vierten Jahr begann ich ernsthaft nach Gott zu suchen und war entschlossen, ein wahrer Diener Jesu Christi zu werden.“

Ab dem zehnten Lebensjahr wurde Zinzendorf an der Pietistenschule in Halle unter dem wachsamen Auge von Augustus Francke, einem weiteren Führer der Pietisten, unterrichtet. Dort gründete er einen Schulclub, der sein ganzes Leben lang bestand, den Ehrenorden des Senfkorns. Nachdem Zinzendorf mehrere Jahre in Halle gewesen war, hielt sein Onkel den jungen Grafen für einen zu großen Pietisten und ließ ihn nach Wittenberg schicken, um Rechtswissenschaft zu lernen, um sich auf das Gerichtsleben vorzubereiten. Bald wurde der junge Graf in verschiedenen Kreisen der Gesellschaft in Europa aufgenommen. Er behielt diese Verbindungen für den Rest seines Lebens bei, obwohl seine Position am Dresdner Hof und zukünftige Pläne für das sächsische Hofleben als Außenminister nicht erfüllt würden.

Die Mähren und Herrnhut

1722 kaufte Zinzendorf das Gut Berthelsdorf von seiner Großmutter und installierte einen pietistischen Prediger in der örtlichen lutherischen Kirche. Im selben Jahr kam Zinzendorf mit einem mährischen Prediger, Christian David, in Kontakt, der den jungen Grafen von den Leiden der verfolgten Protestanten in Mähren überzeugte. Diese Mähren, bekannt als Unitas Fratrum, waren die Überreste von John Huss 'Anhängern in Böhmen. Seit dem 17. Jahrhundert hatten diese Heiligen unter den Händen aufeinanderfolgender repressiver katholischer Monarchen gelitten. Zinzendorf bot ihnen Asyl auf seinem Land an. Christian David kehrte nach Böhmen zurück und brachte viele dazu, sich auf Zinzendorfs Anwesen niederzulassen, um die Gemeinde Herrnhut, die Wache des Herrn, zu bilden. Die Gemeinde wuchs schnell auf rund dreihundert, und aufgrund von Spaltungen und Spannungen in der Säuglingsgemeinschaft gab Zinzendorf seine Hofposition auf und wurde der Führer der Brüder, wodurch eine neue Verfassung für die Gemeinde eingeführt wurde.

Das hundertjährige Gebetstreffen und nachfolgende Missionen

Eine neue Spiritualität kennzeichnete nun die Gemeinschaft, in der Männer und Frauen Bands oder Chören verpflichtet waren, um sich gegenseitig im Leben Gottes zu ermutigen. Der August 1727 gilt als mährisches Pfingsten. Zinzendorf sagte, der 13. August sei „ein Tag der Ausgüsse des Heiligen Geistes auf die Gemeinde; Es war Pfingsten. “ Innerhalb von zwei Wochen nach der Ausgießung schlossen sich vierundzwanzig Männer und vierundzwanzig Frauen zusammen, um „stündliche Fürbitten“ zu beten, und beteten so jede Stunde rund um die Uhr. Sie waren entschlossen zu sehen, dass „das Feuer auf dem Altar ununterbrochen brennen muss; es darf nicht ausgehen “(Lev. 6:13). Die Zahl der für dieses Unterfangen engagierten Personen stieg bald von der Gemeinde auf etwa siebzig. Dieses Gebetstreffen würde mehr als hundert Jahre dauern und wird von vielen als die spirituelle Kraft angesehen, die hinter den Auswirkungen der Mähren auf die Welt steckt.

Aus dem Gebetsraum in Herrnhut kam ein missionarischer Eifer, der in der Kirchengeschichte kaum übertroffen wurde. Der Funke kam ursprünglich von Zinzendorfs Begegnung in Dänemark mit Eskimos, die von Lutheranern bekehrt worden waren. Der Graf kehrte nach Herrnhut zurück und übermittelte seine Leidenschaft, das Evangelium den Völkern zukommen zu lassen. Infolgedessen gingen viele aus der Gemeinde in die Welt, um das Evangelium zu predigen, einige verkauften sich sogar in die Sklaverei, um den Großen Auftrag zu erfüllen. Dieses Engagement wird durch eine einfache Statistik dargestellt. Wenn es um Weltmissionen geht, betrug das Verhältnis von protestantischen Laien zu Missionaren normalerweise 5000 zu 1. Die Mähren verzeichneten jedoch ein stark erhöhtes Verhältnis von 60 zu 1. Bis 1776 waren 226 Missionare aus der Gemeinde ausgesandt worden Herrnhut. Aus der Lehre des sogenannten Vaters moderner Missionen, William Carey, geht hervor, dass die Mähren einen tiefgreifenden Einfluss auf ihn hinsichtlich ihres Eifers für Missionstätigkeit hatten. Durch die missionsorientierten Mähren kam John Wesley zum Glauben. Die Wirkung dieser kleinen Gemeinde in Sachsen, die sich verpflichtet hat, Tag und Nacht das Gesicht des Herrn zu suchen, war wirklich unermesslich.

24/7 Gebet im 20. Jahrhundert

1973 gründete David Yonggi Cho, Pastor der Yoido Full Gospel Church in Seoul, Südkorea, den Gebetsberg mit Tag- und Nachtgebet. Der Gebetsberg zog bald über eine Million Besucher pro Jahr an, da die Menschen Exerzitien in den Gebetszellen auf dem Berg verbrachten. Cho hatte die Verpflichtung, kontinuierlich zu beten, zu glauben und kleine Jüngerschaftszellen in seiner Kirche einzurichten. Vielleicht entwickelte sich Chos Kirche infolgedessen schnell zur größten Kirchengemeinde der Welt mit einer Mitgliederzahl von jetzt über 780.000.

Am 19. September 1999 startete das Internationale Gebetshaus von Kansas City, Missouri, ein Gebetstreffen auf Anbetungsbasis, das seitdem 24 Stunden am Tag und sieben Tage die Woche andauert. Mit einer ähnlichen Vision wie Zinzendorf, dass das Feuer auf dem Altar niemals erlöschen sollte, gab es nie eine Zeit, in der Anbetung und Gebet seit diesem Datum nicht mehr in den Himmel aufgestiegen sind.

Gleichzeitig hat Gott an vielen anderen Orten auf der ganzen Welt Wünsche und Pläne für ein Gebet rund um die Uhr in die Struktur verschiedener Dienste und in die Herzen der Führer gestellt. Dies hat dazu geführt, dass auf allen Kontinenten der Erde rund um die Uhr Gebetshäuser und Gebetsberge errichtet wurden.

 

 

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