Horario de la sala de oración:

 

A continuación se muestra una historia de oración 24/7, que está surgiendo en las naciones de la tierra.

 

El tabernáculo de david

El rey David era un hombre de "una cosa" (PD. 27: 4) Alrededor del año 1000 aC, como una salida de su corazón, ordenó que el arca del pacto se levantara sobre los hombros de los levitas en medio del sonido de canciones e instrumentos musicales a su nueva capital, Jerusalén. Allí lo colocó en una tienda de campaña y nombró a 288 cantantes proféticos y 4,000 músicos para ministrar ante el Señor, "para hacer una petición, dar gracias y alabar al Señor" día y noche (1 Chr. 15: 1–17: 27) Esto fue diferente a todo lo que se había hecho en la historia de Israel, pero era el plan de Dios para Israel.

La orden de adoración davídica

Aunque el tabernáculo fue reemplazado por un templo, la orden de adoración davídica fue adoptada y restablecida por siete líderes posteriores en la historia de Israel y Judá. Cada vez que se reintrodujo este orden de adoración, se produjo un avance espiritual, liberación y victoria militar.

Salomón instruyó que la adoración en el templo debe estar de acuerdo con el orden davídico (2 Chr. 8: 14-15).

Josafat derrotó a Moab y Ammón al establecer cantantes de acuerdo con la orden davídica: cantantes al frente del ejército cantando el Gran Hallel. Josafat reinstituyó la adoración davídica en el templo (2 Chr. 20: 20–2228).

Joash2 Chr. 23: 1–24: 27).

Ezequías limpió y volvió a consagrar el templo y restableció el orden de adoración davídico (2 Chr. 29: 1–3630:21).

Josías reinstituyó la adoración davídica (2 Chr. 35: 1–27).

Esdras y Nehemías, volviendo de Babilonia, reinstituyeron la adoración davídica (Esdras 3:10Neh 12: 28–47).

Los historiadores también han especulado que alrededor de la época de Jesús, en su búsqueda de encontrar la comunión con Dios, los esenios del desierto de Judea reinstituyeron la adoración davídica como parte de su vida de oración y ayuno.

La temprana tradición monástica de la oración 24/7

Durante más de mil años, el monasticismo (la práctica de hacer votos de pobreza, castidad y obediencia al superior espiritual de uno) desempeñó un papel clave en el desarrollo de la teología y la práctica en la Iglesia. Desde los siglos cuarto y quinto, los monjes y las monjas fueron una parte aceptada de la sociedad. El monacato es la cuna de la cual nació laus perennis, la oración perpetua, en la era de la iglesia. Ahora discutiremos algunas de las figuras clave de esta tradición.

Alexander Akimetes y los insomnes

Nacido en Asia Menor y educado en Constantinopla, Alejandro se convirtió en oficial del ejército romano. Desafiado por las palabras de Jesús al joven rico de Mateo 19:21Akimetes vendió sus posesiones y se retiró de la vida de la corte al desierto. La tradición dice que prendió fuego a un templo pagano después de siete años de soledad. Tras el arresto y el encarcelamiento, Alexander convirtió al gobernador de la prisión y a su familia, y rápidamente regresó a su morada en el desierto. Poco después tuvo la desgracia de encontrarse con un grupo de ladrones. Sin embargo, su celo evangelístico no pudo ser contenido y convirtió a estos marginados en devotos seguidores de Jesús. Este grupo se convirtió en el núcleo de su banda de monjes.

Alrededor del año 400 dC, regresó a Constantinopla con 300–400 monjes, donde estableció laus perennis para cumplir la exhortación de Pablo a rezar sin cesar (1 Tes. 5:17) Impulsados de Constantinopla, los monjes establecieron el monasterio en Gormon, en la desembocadura del Mar Negro. Este se convirtió en el monasterio fundador de la orden de los Acoemetae (literalmente, los insomnes). Alejandro murió aquí en el año 430 dC, pero la influencia de las Acoemetae continuó. Las casas se dividieron en seis coros que rotaban a lo largo del día, cada nuevo coro relevaba al anterior, para crear oración y adoración ininterrumpidas las veinticuatro horas del día.

John, el segundo abad de Acoemetae, fundó otro monasterio en la costa oriental del Bósforo, referido en muchos documentos antiguos como el "gran monasterio" y la casa madre de Acoemetae. La biblioteca aquí fue reconocida por su grandeza en todo el Imperio Bizantino y de hecho fue consultada por varios papas. El tercer abad estableció un monasterio en la capital bajo el cónsul real, Studius, quien dedicó el nuevo monasterio a Juan el Bautista. Studion se convirtió en un reconocido centro de aprendizaje y piedad, el monasterio más importante de Constantinopla. Studion continuó hasta 1453 cuando los turcos capturaron Constantinopla.

El impacto duradero de los Acoematae ha sido su adoración y su contribución a la liturgia de la iglesia. Los monasterios, que suman cientos y, a veces, miles, se organizaron en grupos nacionales de latinos, griegos, sirios y egipcios, y luego en coros. Además de los laus perennis, que pasaron a la iglesia occidental con San Mauricio de Agaune, desarrollaron el Oficio Divino, la realización literal de Salmo 119: 164, "Siete veces al día te alabo, por tus justos juicios". Esto se convirtió en una parte integral de la regla benedictina de las siete horas de oración: Matins, Lauds, Prime, Terce, Sext, None, Vespers y Compline.

Agaunum

Alrededor del año 522, el abad Ambrosio llamó la atención sobre un pequeño monasterio fundado en Suiza. La leyenda dice que alrededor del año 286 dC, una Legión Tebana bajo el mando de Maurice de Valois fue enviada para reprimir una rebelión de los galos en el norte del imperio. En su camino a la Galia, los cristianos coptos fueron acampados en Agaunum (actual Suiza), donde se les ordenó sacrificar a los dioses romanos y al emperador para pedir la victoria. Maurice y su Legión Tebana se negaron. El emperador romano, Maximiano, ordenó una "aniquilación" de la legión de siete mil: uno de cada diez hombres fue asesinado. Cuando Maurice y sus hombres continuaron con su negativa, se ordenó una segunda aniquilación, seguida de otra y otra. Los siete mil cristianos egipcios fueron finalmente martirizados.

Aunque la veracidad de la historia ha sido cuestionada, la leyenda de los mártires en Agaunum se extendió por todas partes. Entre 515 y 521 dC, Segismundo, rey de Borgoña, dotó generosamente el monasterio establecido en el lugar del martirio para garantizar su éxito. En el año 522, el abad de St. Maurice's instituyó laus perennis según la tradición de las Acoemetae. Los coros de monjes cantaban en rotación, con un coro relevando al coro anterior, continuando día y noche. Esta práctica continuó hasta alrededor del año 900 DC, impactando monasterios en toda Francia y Suiza.

Comgall y Bangor

El Mappa Mundi, el más famoso de todos los mapas medievales, contiene referencias a un lugar al borde del mundo conocido: Bangor, Irlanda. ¿Por qué era este pequeño lugar apartado, ahora una ciudad costera inactiva a quince millas de Belfast, la capital de Irlanda del Norte, tan importante en la época medieval?

San Patricio y Vallis Angelorum

El monacato en Gran Bretaña e Irlanda se desarrolló de manera similar a la de los Padres del Desierto del Este. La madre de San Patricio era pariente cercana de Martín de Tours, contemporáneo de San Antonio, el padre del monacato. No sorprende que el mismo tipo de ascetismo que acompañó el estilo de vida monástico en Egipto también se haya encontrado en Irlanda.

En el año 433 dC, justo cuando el Imperio Romano comenzaba a desmoronarse, San Patricio regresó a Irlanda (habiendo sido esclavizado en la isla anteriormente) con el fin de predicar el mensaje cristiano a los irlandeses. Fue seguido por varios otros ascetas: finlandeses, brígidos y ciaranos, todos los cuales establecieron centros monásticos en toda la isla. Si bien el cristianismo en gran parte del imperio se había fundado sobre obispos que supervisaban ciudades y centros urbanos, Irlanda nunca había sido conquistada y no tenía centros urbanos. La caída del imperio, por lo tanto, tuvo poco impacto en él, lo que hizo relativamente fácil que los monasterios se convirtieran en el centro de influencia en la sociedad irlandesa.

Según el monje anglo-normando Jocelin del siglo XII, Patrick se detuvo en un valle a orillas del lago de Belfast en uno de sus muchos viajes. Aquí, él y sus camaradas contemplaron una visión del cielo. Jocelin dice: "Sostuvieron el valle lleno de luz celestial, y con una multitud de cielos, escucharon, como se cantaba de la voz de los ángeles, la salmodia del coro celestial". El lugar se hizo conocido como el Vallis Angelorum, o el Vale of Angels. El famoso monasterio de Bangor comenzaría su vida aquí aproximadamente cien años después; desde este lugar, la canción del cielo llegaría a Europa.

Introduciendo Comgall

El fundador de Bangor, Comgall, nació en Antrim en el año 517 DC. Originalmente un soldado, pronto tomó votos monásticos y fue educado para su nueva vida. Luego es visto en los anales irlandeses como un ermitaño en Lough Erne. Su gobierno fue tan severo que siete de sus compañeros monjes murieron, y lo persuadieron para que se fuera y estableciera una casa en Bangor (o Beannchar, de la Curva Cornuda Irlandesa, probablemente en referencia a la bahía) en el famoso Valle de los Ángeles. Los primeros anales irlandeses dan el año 558 dC como la fecha del comienzo de Bangor.

Bangor Mor y la salmodia perpetua

En Bangor, Comgall instituyó una rígida regla monástica de oración y ayuno incesante. Lejos de alejar a la gente, esta regla ascética atrajo a miles. Cuando Comgall murió en el año 602, los anales informan que tres mil monjes lo buscaron como guía. Bangor Mor, llamado "el gran Bangor" para distinguirlo de sus contemporáneos británicos, se convirtió en la mayor escuela monástica del Ulster, así como en una de las tres principales luces del cristianismo celta. Los otros fueron Iona, el gran centro misionero fundado por Colomba, y Bangor on the Dee, en Gales, fundado por Dinooth; las antiguas triadas galesas también confirman las "armonías perpetuas" en esta gran casa.

A lo largo del siglo VI, Bangor se hizo famoso por su salmodia coral. "Fue esta música la que fue llevada al continente por los misioneros de Bangor en el siglo siguiente" (Hamilton, rector de la abadía de Bangor). Los servicios divinos de las siete horas de oración se llevaron a cabo durante toda la existencia de Bangor, pero los monjes fueron más allá y llevaron a cabo la práctica de laus perennis.

En el siglo XII, Bernardo de Claraval habló de Comgall y Bangor, afirmando: "La solemnización de los oficios divinos fue mantenida por compañías que se relevaron mutuamente, de modo que ni por un momento día y noche hubo un intermedio de su oraciones." Este canto continuo era de naturaleza antifonal, basado en el llamado y la respuesta que recordaba la visión de Patrick, pero también practicado por las casas de San Martín en la Galia. Muchos de estos salmos e himnos fueron escritos más tarde en el Antifonario de Bangor, que llegó a residir en el monasterio de Colombanus en Bobbio, Italia.

Los misioneros de Bangor

La vida ascética de la oración y el ayuno fue la atracción de Bangor, pero con el tiempo Bangor también se convirtió en un lugar famoso de aprendizaje y educación. Hubo un dicho en Europa en ese momento de que si un hombre sabía griego, seguramente sería un irlandés, en gran parte debido a la influencia de Bangor. El monasterio se convirtió en una comunidad de envío de misiones. Incluso hasta el día de hoy, las sociedades misioneras se basan en la ciudad. Los monjes de Bangor aparecen en la literatura medieval como una fuerza para el bien.

En el año 580, un monje de Bangor llamado Mirin llevó el cristianismo a Paisley, donde murió "lleno de milagros y santidad". En 590, el ardiente Colombanus, uno de los líderes de Comgall, partió de Bangor con otros doce hermanos, incluido Gall, que plantó monasterios en toda Suiza. En Borgoña estableció una severa regla monástica en Luxeil, que reflejaba la de Bangor. Desde allí fue a Bobbio en Italia y estableció la casa que se convirtió en uno de los monasterios más grandes y mejores de Europa. Colombanus murió en el año 615 DC, pero en el año 700 DC, se habían plantado cien monasterios adicionales en Francia, Alemania y Suiza. Otros monjes misioneros famosos que salieron de Bangor incluyen Molua, Findchua y Luanus.

El fin de la grandeza

La grandeza de Bangor llegó a su fin en 824 con las incursiones de los merodeadores vikingos; En una sola incursión, 900 monjes fueron asesinados. Aunque el siglo XII vio una resurrección del fuego de Comgall iniciada por Malachy (un amigo cercano de Bernardo de Claraval, que escribió La vida de San Malaquías), desafortunadamente nunca tuvo el mismo impacto que las primeras marcas de fuego celtas que retenían marea de oscuridad y colapso social al traer a Dios a una generación rota.

Cluny

En los siglos IX y X, los invasores y colonos vikingos estaban forjando una nueva y violenta forma de vida en Europa. El feudalismo estaba echando raíces, y la forma de vida monástica se sacudió, no solo por los ataques físicos que experimentó Bangor, sino por las consecuencias de las redadas, cuando muchas casas estaban sujetas a los caprichos de los jefes locales. En reacción a este movimiento, la reforma se produjo de varias maneras, uno de los cuales es posiblemente el movimiento de reforma más crucial en la iglesia occidental: el orden cluniacense.

En 910, Guillermo el Piadoso, duque de Aquitania, fundó el monasterio en Cluny bajo los auspicios del abad Berno, instituyendo una forma más estricta del gobierno benedictino. William dotó a la abadía con recursos de todo su dominio, pero lo más importante le dio libertad a la abadía en dos aspectos. Debido a la dotación financiera, la abadía se comprometió a aumentar la oración y la alabanza perpetua, en otras palabras, laus perennis. Su autonomía del liderazgo secular también era importante, ya que la abadía era directamente responsable ante la iglesia en Roma.

El segundo abad, Odo, se hizo cargo en 926. Según CH Lawrence, él era "una encarnación viva del ideal benedictino". Su celo reformista significó que la influencia del monasterio en Cluny se expandió ampliamente durante su liderazgo. Conocido por su independencia, hospitalidad y limosnas, Cluny se apartó significativamente de la regla benedictina, eliminando el trabajo manual del día de un monje y reemplazándolo con una mayor oración. El número de casas monásticas que miraron a Cluny como su casa madre aumentó considerablemente durante este período, y la influencia de la casa se extendió por toda Europa.

Cluny alcanzó el cenit de su poder e influencia en el siglo XII; comandó 314 monasterios en toda Europa, solo superados por Roma en términos de importancia en el mundo cristiano. Se convirtió en un asiento de aprendizaje, entrenando no menos de cuatro papas. La comunidad de rápido crecimiento en Cluny necesitaba una gran necesidad de edificios. En 1089, la abadía en Cluny comenzó la construcción de Hugh, el sexto abad. Fue terminado en 1132 y considerado como una de las maravillas de la Edad Media. Con más de 555 pies de longitud, fue el edificio más grande de Europa hasta que se construyó la Basílica de San Pedro en Roma durante el siglo XVI. Compuesto por cinco naves, un nártex (ante-iglesia), varias torres y los edificios conventuales, cubría un área de veinticinco acres. Sin embargo, incluso antes de estos grandes proyectos de construcción, es interesante notar que la disminución de la espiritualidad condujo a la desaparición final de la influencia de Cluny.

Conde Zinzendorf y los moravos

Los primeros años de Zinzendorf
La Reforma del siglo XVI vio la reforma muy necesaria entrar en la iglesia europea, lo que también provocó el cierre de muchos monasterios que habían muerto espiritualmente. El próximo gran campeón de la oración las 24 horas, los 7 días de la semana, no aparecería hasta principios del siglo XVIII: el conde Nicholas Ludwig von Zinzendorf.

Zinzendorf nació en 1700 en una familia aristocrática pero piadosa. Al estar afligido por su padre con solo seis semanas de edad, el joven fue criado por su abuela, un conocido líder del movimiento pietista, y amiga del líder establecido de los pietistas y el padrino del joven Zinzendorf, Phillipp Spener. Al crecer en medio de tanta pasión por Jesús, Zinzendorf habló de su primera infancia como un momento de gran piedad: "En mi cuarto año comencé a buscar a Dios con seriedad y decidí convertirme en un verdadero servidor de Jesucristo".

Desde la edad de diez años, Zinzendorf fue instruido en la escuela pietista de Halle bajo la atenta mirada de Augustus Francke, otro líder de los pietistas. Allí formó un club escolar que duró toda su vida, la Honorable Orden de la Semilla de Mostaza. Después de que Zinzendorf había estado en Halle durante varios años, su tío consideró que el joven era demasiado pietista y lo envió a Wittenberg para aprender jurisprudencia, a fin de estar preparado para la vida en la corte. Pronto el joven conde fue aceptado en varios círculos de la sociedad en Europa. Mantuvo estas conexiones por el resto de su vida, aunque su puesto en la corte de Dresde y los planes futuros para la vida de la corte sajona como Secretario de Estado no se cumplirían.

Los moravos y Herrnhut

En 1722, Zinzendorf compró la finca Berthelsdorf a su abuela e instaló un predicador pietista en la iglesia luterana local. Ese mismo año, Zinzendorf entró en contacto con un predicador de Moravia, Christian David, que persuadió al joven conde de los sufrimientos de los protestantes perseguidos en Moravia. Estos moravos, conocidos como Unitas Fratrum, eran los restos de los seguidores de John Huss en Bohemia. Desde el siglo XVII, estos santos habían sufrido bajo las manos de sucesivos monarcas católicos represivos. Zinzendorf les ofreció asilo en sus tierras. Christian David regresó a Bohemia y trajo a muchos a establecerse en la finca de Zinzendorf, formando la comunidad de Herrnhut, La Guardia del Señor. La comunidad creció rápidamente a alrededor de trescientos y, debido a las divisiones y la tensión en la comunidad infantil, Zinzendorf renunció a su posición en la corte y se convirtió en el líder de los hermanos, instituyendo una nueva constitución para la comunidad.

La reunión de oración de cien años y las misiones subsiguientes

Una nueva espiritualidad ahora caracteriza a la comunidad, con hombres y mujeres comprometidos con bandas o coros, para alentarse mutuamente en la vida de Dios. Agosto de 1727 es visto como el Pentecostés de Moravia. Zinzendorf dijo que el 13 de agosto fue "un día de las efusiones del Espíritu Santo sobre la congregación; fue su Pentecostés ". A las dos semanas de la efusión, veinticuatro hombres y veinticuatro mujeres hicieron convenio de rezar "intercesiones por hora", orando así cada hora durante todo el día. Se comprometieron a ver que “el fuego debe mantenerse encendido en el altar continuamente; no debe salir "(Lev. 6:13) Los números comprometidos con este esfuerzo pronto aumentaron a unos setenta por parte de la comunidad. Esta reunión de oración duraría sin parar durante más de cien años, y es vista por muchos como el poder espiritual detrás del impacto que los moravos tuvieron en el mundo.

Desde la sala de oración en Herrnhut llegó un celo misionero que apenas ha sido superado en la historia de la iglesia. La chispa vino inicialmente del encuentro de Zinzendorf en Dinamarca con esquimales que habían sido convertidos por luteranos. El conde regresó a Herrnhut y transmitió su pasión por ver el evangelio ir a las naciones. Como resultado, mucha de la comunidad salió al mundo para predicar el evangelio, algunos incluso se vendieron a la esclavitud para cumplir la Gran Comisión. Este compromiso se muestra mediante una estadística simple. Típicamente, cuando se trata de misiones mundiales, la proporción de laicos protestantes a misioneros ha sido de 5000 a 1. Sin embargo, los moravos vieron una proporción mucho mayor de 60 a 1. En 1776, unos 226 misioneros habían sido enviados de la comunidad a Herrnhut A través de la enseñanza del llamado padre de las misiones modernas, William Carey, queda claro que los moravos tuvieron un profundo impacto en él con respecto a su celo por la actividad misionera. También es a través de los moravos de mentalidad misionera que John Wesley llegó a la fe. El impacto de esta pequeña comunidad en Sajonia, que se comprometió a buscar el rostro del Señor día y noche, realmente ha sido inconmensurable.

Oración 24/7 en el siglo XX

En 1973, David Yonggi Cho, Pastor de la Iglesia del Evangelio Completo de Yoido en Seúl, Corea del Sur, estableció Prayer Mountain con la oración de día y de noche. Prayer Mountain pronto atraía a más de un millón de visitantes por año, ya que la gente pasaba retiros en las celdas de oración provistas en la montaña. Cho tenía un compromiso de oración continua, de fe y de establecer pequeñas células de discipulado en su iglesia. Quizás como resultado, la iglesia de Cho se expandió rápidamente para convertirse en la congregación de la iglesia más grande del mundo, con una membresía de más de 780,000.

El 19 de septiembre de 1999, la Casa Internacional de Oración de Kansas City, Missouri, inició una reunión de oración basada en la adoración, que ha continuado durante veinticuatro horas al día, siete días a la semana desde entonces. Con una visión similar a Zinzendorf, que el fuego en el altar nunca debe apagarse, nunca ha habido un momento en que la adoración y la oración no hayan ascendido al cielo desde esa fecha.

Al mismo tiempo, en muchos otros lugares del mundo, Dios colocó deseos y planes para la oración las 24 horas, los 7 días de la semana, en el tejido de diversos ministerios y en los corazones de los líderes. Esto ha resultado en el establecimiento de casas de oración y montañas de oración las 24 horas, los 7 días de la semana en todos los continentes de la tierra.

 

 

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Esta no es una línea de oración. Por favor envíe solicitudes de oración a pray@awakeninghouseoprayer.com

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