Orari della sala di preghiera:

 

Di seguito è riportata una storia di preghiera 24/7, che sta sorgendo nelle nazioni della terra.

 

Il tabernacolo di David

Il re David era un uomo di "una cosa" (Ps. 27: 4). Intorno al 1000 aC, come un deflusso del suo cuore, ordinò che l'arca dell'alleanza fosse portata sulle spalle dei leviti in mezzo al suono di canzoni e strumenti musicali nella sua nuova capitale, Gerusalemme. Lì lo fece sistemare in una tenda e nominò 288 cantanti profetici e 4.000 musicisti come ministri davanti al Signore, "per fare petizione, ringraziare e lodare il Signore" giorno e notte1 Chr. 15: 1-17: 27). Questo era diverso da qualsiasi cosa fosse stata fatta nella storia di Israele, ma era il piano di Dio per Israele.

L'Ordine Davidico di Culto

Sebbene il tabernacolo fosse sostituito da un tempio, l'ordine di culto davidico fu abbracciato e reintegrato da sette leader successivi nella storia di Israele e Giuda. Ogni volta che questo ordine di culto veniva reintrodotto, seguivano una svolta spirituale, una liberazione e una vittoria militare.

Salomone ordinò che il culto nel tempio dovesse essere conforme all'ordine davidico (2 Chr. 8: 14-15).

Giosafat sconfisse Moab e Ammon sistemando cantanti secondo l'ordine davidico: cantanti di fronte all'esercito cantando il Grande Allel. Giosafat reintegrò il culto davico nel tempio (2 Chr. 20: 20-2228).

Joash (2 Chr. 23: 1-24: 27).

Ezechia purificò e riconsacrò il tempio e reintegrò l'ordine di culto davidico (2 Chr. 29: 1-3630:21).

Giosia ricostituì il culto davico (2 Chr. 35: 1-27).

Esdra e Neemia, di ritorno da Babilonia, ripristinarono il culto davico (Esdra 3:10Ne. 12: 28-47).

Gli storici hanno anche ipotizzato che intorno al tempo di Gesù, nella loro ricerca per trovare la comunione con Dio, gli Esseni del deserto della Giudea hanno reintegrato il culto davidico come parte della loro vita di preghiera e digiuno.

La prima tradizione monastica della preghiera 24/7

Per oltre mille anni, il monachesimo (la pratica di fare voti di povertà, castità e obbedienza al proprio superiore spirituale) ha svolto un ruolo chiave nello sviluppo della teologia e della pratica nella Chiesa. A partire dal quarto e quinto secolo, i monaci e le monache erano una parte accettata della società. Il monachesimo è la culla da cui la laus perennis, la preghiera perpetua, è nata nell'età della chiesa. Discuteremo ora alcune delle figure chiave di questa tradizione.

Alexander Akimetes e gli insonni

Nato in Asia Minore e istruito a Costantinopoli, Alessandro divenne ufficiale dell'esercito romano. Sfidato dalle parole di Gesù al ricco giovane sovrano di Matteo 19:21, Akimetes vendette i suoi beni e si ritirò dalla vita di corte nel deserto. La tradizione afferma che ha dato fuoco a un tempio pagano dopo sette anni di solitudine. Dopo l'arresto e la prigionia, Alessandro convertì il governatore della prigione e la sua famiglia e tornò prontamente alla sua dimora nel deserto. Poco dopo ebbe la sventura di imbattersi in un gruppo di ladri. Il suo zelo evangelistico, tuttavia, non poteva essere contenuto e convertì questi emarginati in devoti seguaci di Gesù. Questo gruppo divenne il nucleo della sua banda di monaci.

Intorno al 400 d.C., tornò a Costantinopoli con 300-400 monaci, dove stabilì laus perennis per soddisfare l'esortazione di Paolo a pregare incessantemente (1 05:17). Guidati da Costantinopoli, i monaci stabilirono il monastero di Gormon, alla foce del Mar Nero. Questo divenne il monastero fondatore dell'ordine delle Acemetae (letteralmente, quelle insonni). Alessandro morì qui nel 430 d.C., ma l'influenza dell'Acoemetae continuò. Le case sono state divise in sei cori che ruotano durante il giorno, ogni nuovo coro allevia quello precedente, per creare una preghiera ininterrotta e il culto ventiquattro ore al giorno.

Giovanni, il secondo abate dell'Acoemetae, fondò un altro monastero sulla sponda orientale del Bosforo, indicato in molti documenti antichi come il "grande monastero" e la casa madre dell'Acoemetae. La biblioteca qui fu riconosciuta per la sua grandezza in tutto l'impero bizantino e fu consultata da diversi papi. Il terzo abate stabilì un monastero nella capitale sotto il console reale, Studius, che dedicò il nuovo monastero a Giovanni Battista. Studione divenne un rinomato centro di apprendimento e di pietà, il monastero più importante di Costantinopoli. Studione continuò fino al 1453 quando i turchi catturarono Costantinopoli.

L'impatto duraturo dell'Acoematae è stato il loro culto e il loro contributo alla liturgia della chiesa. I monasteri, suddivisi in centinaia e talvolta migliaia, furono organizzati in gruppi nazionali di latini, greci, siriani ed egiziani, e poi in cori. Oltre al laus perennis, che passò nella chiesa occidentale con San Maurizio d'Agaune, svilupparono l'Ufficio Divino, il letterale svolgimento di Salmo 119: 164, "Sette volte al giorno ti lodo per i tuoi giusti giudizi". Questo divenne parte integrante della regola benedettina delle sette ore di preghiera: Matin, Lodi, Prime, Terce, Sest, Nessuna, Vespro e Compline.

Agaunum

Intorno al 522 d.C., l'abate Ambrosius attirò l'attenzione su un piccolo monastero fondato in Svizzera. La leggenda narra che intorno al 286 d.C., una legione tebana al comando di Maurizio de Valois fu inviata per reprimere una ribellione dei Galli nel nord dell'impero. Sulla loro strada verso la Gallia, i cristiani copti si accamparono ad Agaunum (l'attuale Svizzera) dove fu ordinato loro di sacrificarsi agli dei romani e all'imperatore per chiedere la vittoria. Maurizio e la sua legione tebana si rifiutarono. L'imperatore romano, Massimiano, ordinò una "decimazione" della legione di settemila: un uomo su dieci fu ucciso. Quando Maurizio e i suoi uomini continuarono il loro rifiuto, fu ordinata una seconda decimazione, seguita da un'altra e un'altra. Gli interi settemila cristiani egiziani furono infine martirizzati.

Sebbene la veridicità della storia sia stata messa in discussione, la leggenda dei martiri di Agaunum si diffuse in lungo e in largo. Tra il 515 e il 521 d.C., Sigismondo, re di Borgogna, donò sontuosamente il monastero fondato sul luogo del martirio per garantirne il successo. Nel 522 d.C., l'abate di San Maurizio istituì il laus perennis secondo la tradizione dell'Acemetae. Cori di monaci canteranno in rotazione, con un coro che allevia il coro precedente, continuando giorno e notte. Questa pratica proseguì fino al 900 d.C., colpendo i monasteri di tutta la Francia e la Svizzera.

Comgall e Bangor

La Mappa Mundi, la più celebre di tutte le mappe medievali, contiene riferimenti a un luogo ai margini del mondo conosciuto: Bangor, Irlanda. Perché questo piccolo posto fuori mano, ora una città costiera addormentata a quindici miglia da Belfast, la capitale dell'Irlanda del Nord, era così importante nel medioevo?

San Patrizio e Vallis Angelorum

Il monachesimo in Gran Bretagna e Irlanda si sviluppò lungo linee simili a quelle dei Padri del deserto orientali. La madre di San Patrizio era una parente stretta di Martin di Tours, un contemporaneo di Sant'Antonio, il padre del monachesimo. Non sorprende che lo stesso tipo di ascetismo che ha accompagnato lo stile di vita monastico in Egitto sia stato trovato anche in Irlanda.

Nel 433 d.C., proprio mentre l'Impero romano stava iniziando a sgretolarsi, San Patrizio tornò in Irlanda (essendo stato precedentemente schiavizzato sull'isola) al fine di predicare il messaggio cristiano agli irlandesi. Fu seguito da una serie di altri asceti: finlandesi, brigidi e ciarani, che stabilirono tutti centri monastici in tutta l'isola. Mentre il cristianesimo in gran parte dell'impero era stato fondato su vescovi che sovrintendevano città e centri urbani, l'Irlanda non era mai stata conquistata e non aveva centri urbani. La caduta dell'impero ebbe quindi un impatto limitato su di esso, rendendo relativamente facile per i monasteri diventare il centro di influenza nella società irlandese.

Secondo il monaco anglo-normanno Jocelin del XII secolo, Patrick si fermò in una valle sulle rive del Lough di Belfast in uno dei suoi numerosi viaggi. Qui, lui e i suoi compagni hanno visto una visione del paradiso. Jocelin afferma: "Hanno tenuto la valle piena di luce celeste e con una moltitudine di cielo, hanno ascoltato, come cantato dalla voce degli angeli, il salmodia del coro celeste". Il luogo divenne noto come Vallis Angelorum, o Vale of Angels. Il famoso monastero di Bangor avrebbe iniziato la sua vita qui circa cento anni dopo; da questo punto, la canzone del paradiso sarebbe arrivata in Europa.

Presentazione di Comgall

Il fondatore di Bangor, Comgall, nacque ad Antrim nel 517 d.C. Originariamente un soldato, prese presto voti monastici e fu educato per la sua nuova vita. Successivamente viene visto negli annali irlandesi come un eremita di Lough Erne. Il suo dominio fu così severo che morirono sette dei suoi compagni monaci, e fu convinto a lasciare e stabilire una casa a Bangor (o Beannchar, dall'Irish Horned Curve, probabilmente in riferimento alla baia) nella famosa Vale of the Angels. I primi annali irlandesi danno il 558 d.C. come data di inizio di Bangor.

Bangor Mor e Perpetual Psalmody

A Bangor, Comgall istituì una rigida regola monastica di incessante preghiera e digiuno. Lungi dal allontanare le persone, questa regola ascetica ha attratto migliaia di persone. Quando Comgall morì nel 602 d.C., gli annali riportano che tremila monaci lo cercavano come guida. Bangor Mor, chiamato "il grande Bangor" per distinguerlo dai suoi contemporanei britannici, divenne la più grande scuola monastica dell'Ulster, nonché una delle tre principali luci del cristianesimo celtico. Gli altri erano Iona, il grande centro missionario fondato da Colomba, e Bangor on the Dee, in Galles, fondato da Dinooth; le antiche triadi gallesi confermano anche le "Perpetual Harmonies" in questa grande casa.

Per tutto il sesto secolo, Bangor divenne famoso per la sua salmodia corale. "Fu questa musica che fu portata nel Continente dai Missionari di Bangor nel secolo successivo" (Hamilton, Rettore dell'Abbazia di Bangor). I servizi divini delle sette ore di preghiera furono svolti durante l'esistenza di Bangor, ma i monaci andarono oltre e portarono avanti la pratica del laus perennis.

Nel XII secolo, Bernardo di Chiaravalle parlò di Comgall e Bangor, affermando: “La solennizzazione degli uffici divini fu mantenuta dalle compagnie, che si sollevarono a vicenda in successione, così che non per un momento giorno e notte vi fu un intervallo del loro devozioni “. Questo canto continuo era di natura antifonale, basato sulla chiamata e sulla risposta che ricordano la visione di Patrick, ma praticato anche dalle case di San Martino in Gallia. Molti di questi salmi e inni furono in seguito scritti nell'Antifonario di Bangor, che venne ad abitare nel monastero di Colombanus a Bobbio, in Italia.

I missionari di Bangor

La vita ascetica della preghiera e del digiuno era l'attrazione di Bangor, ma col tempo Bangor divenne anche una famosa sede dell'apprendimento e dell'educazione. All'epoca in Europa si diceva che se un uomo avesse conosciuto il greco sarebbe stato un irlandese, in gran parte a causa dell'influenza di Bangor. Il monastero divenne inoltre una comunità di invio di missioni. Ancora oggi, le società missionarie hanno sede in città. I monaci Bangor appaiono in tutta la letteratura medievale come una forza per il bene.

Nel 580 d.C., un monaco bangor di nome Mirin portò il cristianesimo a Paisley, dove morì "pieno di miracoli e santità". Nel 590, l'ardente Colombano, uno dei leader di Comgall, partì da Bangor con altri dodici fratelli, tra cui Gall che fondò monasteri in tutta la Svizzera. In Borgogna stabilì una severa regola monastica a Luxeil, che rispecchiava quella di Bangor. Da lì andò a Bobbio in Italia e fondò la casa che divenne uno dei monasteri più grandi e più belli d'Europa. Colombano morì nel 615 d.C., ma nel 700 d.C. erano stati piantati altri cento monasteri in Francia, Germania e Svizzera. Altri monaci missionari famosi che uscirono da Bangor includono Molua, Findchua e Luanus.

La fine della grandezza

La grandezza di Bangor si concluse nell'824 con incursioni dei vichinghi predatori; in un solo raid furono massacrati 900 monaci. Sebbene il XII secolo abbia visto una risurrezione del fuoco di Comgall avviato da Malachy (un caro amico di Bernardo di Chiaravalle, che scrisse La vita di San Malachy), sfortunatamente non ebbe mai lo stesso impatto dei primi marchi di fuoco celtici che trattennero il marea di oscurità e collasso sociale portando Dio a una generazione spezzata.

Cluny

Nel nono e decimo secolo, i predoni e i coloni vichinghi stavano forgiando un nuovo modo di vivere violento in Europa. Il feudalesimo stava mettendo radici e lo stile di vita monastico fu scosso, non solo dagli attacchi fisici che Bangor subì, ma dalle conseguenze delle incursioni, quando molte case erano soggette ai capricci dei capi locali. In reazione a questo movimento, la riforma è avvenuta in diversi modi, uno dei quali è probabilmente il movimento di riforma più cruciale nella chiesa occidentale: l'ordine cluniacense.

Nel 910, Guglielmo il Pio, duca di Aquitania, fondò il monastero di Cluny sotto l'egida dell'abate Berno, istituendo una forma più rigorosa del dominio benedettino. William dotò l'Abbazia di risorse provenienti da tutto il suo dominio, ma ancora più importante diede libertà all'abbazia sotto due aspetti. A causa della dotazione finanziaria, l'abbazia era impegnata ad aumentare la preghiera e la lode perpetua - in altre parole, laus perennis. Anche la sua autonomia dalla leadership secolare era importante, poiché l'abbazia era direttamente responsabile nei confronti della chiesa di Roma.

Il secondo abate, Odo, subentrò nel 926. Secondo CH Lawrence, era "un'incarnazione vivente dell'ideale benedettino". Il suo zelo riformatore fece sì che l'influenza del monastero di Cluny si espandesse ampiamente durante la sua guida. Conosciuto per la sua indipendenza, ospitalità e elemosina, Cluny si discostò significativamente dal dominio benedettino, rimuovendo il lavoro manuale dai giorni di un monaco e sostituendolo con una maggiore preghiera. Il numero di case monastiche che guardavano a Cluny come loro casa madre aumentò notevolmente durante questo periodo e l'influenza della casa si diffuse in tutta Europa.

Cluny raggiunse l'apice del suo potere e della sua influenza nel XII secolo; comandava 314 monasteri in tutta Europa, seconda solo a Roma in termini di importanza nel mondo cristiano. Divenne sede dell'apprendimento, formando non meno di quattro papi. La comunità in rapida crescita di Cluny necessitava di un grande bisogno di edifici. Nel 1089, l'abbazia di Cluny iniziò la costruzione sotto Hugh, il sesto abate. Fu terminata nel 1132 e considerata una delle meraviglie del Medioevo. Più di 555 piedi di lunghezza, era l'edificio più grande d'Europa fino a quando la Basilica di San Pietro fu costruita a Roma durante il XVI secolo. Composto da cinque navate, un nartece (antichità), diverse torri e gli edifici conventuali, copriva un'area di venticinque acri. Tuttavia, anche prima di questi grandi progetti di costruzione, è interessante notare che il declino della spiritualità ha portato alla fine definitiva dell'influenza di Cluny.

Conte Zinzendorf e i Moravi

I primi anni di Zinzendorf
La Riforma del XVI secolo vide la necessaria riforma entrare nella chiesa europea, che causò anche la chiusura di molti monasteri che erano diventati spiritualmente morti. Il prossimo grande campione della preghiera 24/7 non apparirà fino all'inizio del XVIII secolo: il conte Nicholas Ludwig von Zinzendorf.

Zinzendorf nacque nel 1700 da una famiglia aristocratica ma pia. Essendo in lutto per suo padre a sole sei settimane, il giovane fu allevato da sua nonna, un noto leader del movimento Pietista, e amichevole con il leader affermato dei Pietisti e il giovane padrino di Zinzendorf, Phillipp Spener. Cresciuto in mezzo a tale passione per Gesù, Zinzendorf ha parlato della sua prima infanzia come un momento di grande pietà: "Nel mio quarto anno ho iniziato a cercare Dio seriamente, e determinato a diventare un vero servitore di Gesù Cristo".

Dall'età di dieci anni, Zinzendorf fu istruito alla scuola pietista di Halle sotto l'occhio vigile di Augustus Francke, un altro leader dei Pietisti. Lì ha formato un club scolastico che è durato tutta la sua vita, l'onorevole ordine del seme di senape. Dopo che Zinzendorf era stato a Halle per diversi anni, suo zio considerava il giovane conteggiare troppo come un Pietista e lo aveva mandato a Wittenberg per imparare la giurisprudenza, in modo che potesse essere preparato per la vita di corte. Presto il giovane conte fu accettato in vari ambienti della società in Europa. Ha mantenuto questi collegamenti per il resto della sua vita, sebbene la sua posizione nella corte di Dresda e i piani futuri per la vita della corte sassone come Segretario di Stato non sarebbero stati rispettati.

I Moravi e Herrnhut

Nel 1722, Zinzendorf acquistò la tenuta Berthelsdorf da sua nonna e installò un predicatore Pietista nella chiesa luterana locale. Nello stesso anno Zinzendorf entrò in contatto con un predicatore della Moravia, Christian David, che persuase il giovane conte delle sofferenze dei perseguitati protestanti in Moravia. Questi moravi, noti come Unitas Fratrum, erano i resti dei seguaci di John Huss in Boemia. A partire dal 1600 questi santi avevano sofferto sotto le mani dei successivi re repressivi cattolici. Zinzendorf offrì loro asilo nelle sue terre. Christian David tornò in Boemia e portò molti a stabilirsi nella tenuta di Zinzendorf, formando la comunità di Herrnhut, The Watch of the Lord. La comunità crebbe rapidamente fino a circa trecento e, a causa delle divisioni e delle tensioni nella comunità infantile, Zinzendorf rinunciò alla sua posizione in tribunale e divenne il leader dei fratelli, istituendo una nuova costituzione per la comunità.

Riunione di preghiera centenaria e missioni successive

Una nuova spiritualità ora caratterizzava la comunità, con uomini e donne impegnati in bande o cori, per incoraggiarsi a vicenda nella vita di Dio. L'agosto del 1727 è visto come la Pentecoste della Moravia. Zinzendorf disse che il 13 agosto era “un giorno delle effusioni dello Spirito Santo sulla congregazione; era la sua Pentecoste. " Entro due settimane dall'effusione, ventiquattro uomini e ventiquattro donne hanno stretto un'alleanza per pregare "intercessioni orarie", pregando così ogni ora 24 ore su 24. Si sono impegnati a vedere che “il fuoco deve essere continuamente acceso sull'altare; non deve uscire ”(Lev. 06:13). I numeri impegnati in questa impresa sono presto aumentati a circa settanta dalla comunità. Questo incontro di preghiera sarebbe continuato ininterrottamente per più di cento anni ed è visto da molti come il potere spirituale dietro l'impatto che i Moravi avevano sul mondo.

Dalla sala di preghiera di Herrnhut è venuto uno zelo missionario che non è stato quasi mai superato nella storia della chiesa. La scintilla inizialmente venne dall'incontro di Zinzendorf in Danimarca con gli eschimesi che erano stati convertiti dai luterani. Il conte tornò a Herrnhut e trasmise la sua passione per vedere il Vangelo andare nelle nazioni. Di conseguenza, molte comunità uscirono nel mondo per predicare il Vangelo, alcune addirittura vendendosi come schiave per adempiere alla Grande Commissione. Questo impegno è dimostrato da una semplice statistica. In genere, quando si tratta di missioni mondiali, il rapporto tra laici protestanti e missionari è stato di 5000 a 1. I Moravi, tuttavia, hanno visto un rapporto molto aumentato di 60 a 1. Nel 1776, circa 226 missionari erano stati inviati dalla comunità a Herrnhut. È chiaro attraverso l'insegnamento del cosiddetto padre delle missioni moderne, William Carey, che i Moravi avevano un profondo impatto su di lui per quanto riguarda il loro zelo per l'attività missionaria. È anche attraverso i moraviani orientati alle missioni che John Wesley è diventato fedele. L'impatto di questa piccola comunità in Sassonia, che si è impegnata a cercare il volto del Signore giorno e notte, è stato davvero incommensurabile.

Preghiera 24/7 nel XX secolo

Nel 1973, David Yonggi Cho, pastore della Yoido Full Gospel Church di Seoul, in Corea del Sud, fondò il Mountain of Prayer con la preghiera del giorno e della notte. Prayer Mountain attirò presto oltre un milione di visitatori all'anno, poiché le persone trascorrevano ritiri nelle celle di preghiera fornite sulla montagna. Cho si impegnava nella preghiera continua, nella fede e nella creazione di piccole cellule di discepolato nella sua chiesa. Forse di conseguenza, la chiesa di Cho si espanse rapidamente fino a diventare la più grande congregazione di chiese del mondo, con un'adesione di oltre 780.000.

Il 19 settembre 1999, la Casa Internazionale di Preghiera di Kansas City, nel Missouri, iniziò un incontro di preghiera basato sull'adorazione, che è continuato per ventiquattro ore al giorno, sette giorni alla settimana da allora. Con una visione simile a Zinzendorf, che il fuoco sull'altare non dovrebbe mai spegnersi, non c'è mai stato un tempo in cui l'adorazione e la preghiera non siano salite in cielo da quella data.

Allo stesso tempo, in molti altri posti nel mondo, Dio ha posto i desideri e i piani per la preghiera 24/7 nel tessuto di diversi ministeri e nel cuore dei leader. Ciò ha portato alla creazione di case di preghiera e di preghiera 24 ore su 24, 7 giorni su 7 in tutti i continenti della terra.

 

 

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