Gebed kamer uren:

 

Hieronder staat een geschiedenis van 24/7 gebed, dat opkomt in de naties van de aarde.

 

De tabernakel van David

Koning David was een man van 'één ding' (Ps. 27: 4). Rond 1000 v.Chr. Beval hij als een uitstroom van zijn hart dat de ark van het verbond op de schouders van de Levieten zou worden gebracht te midden van het geluid van liederen en muziekinstrumenten naar zijn nieuwe hoofdstad Jeruzalem. Daar liet hij het in een tent plaatsen en stelde 288 profetische zangers en 4.000 muzikanten aan om voor de Heer te dienen, "om verzoekschrift te doen, dank te betuigen en de Heer te prijzen", dag en nacht (1 Chr. 15: 1–17: 27). Dit was anders dan alles wat in de geschiedenis van Israël was gedaan, maar het was Gods plan voor Israël.

De Davidische orde van aanbidding

Hoewel de tabernakel werd vervangen door een tempel, werd de Davidische eredienst omarmd en hersteld door zeven opeenvolgende leiders in de geschiedenis van Israël en Juda. Elke keer dat deze volgorde van aanbidding opnieuw werd geïntroduceerd, volgden spirituele doorbraak, bevrijding en militaire overwinning.

Salomo instrueerde dat aanbidding in de tempel in overeenstemming zou moeten zijn met de Davidische orde (2 Chr. 8: 14-15).

Josafat versloeg Moab en Ammon door zangers op te richten in overeenstemming met de Davidische orde: zangers aan de voorkant van het leger die de Grote Hal zingen. Josafat herstelde de Davidische eredienst in de tempel (2 Chr. 20: 20–2228).

Joash (2 Chr. 23: 1–24: 27).

Hizkia reinigde en herdecrieerde de tempel en herstelde de Davidische orde van aanbidding (2 Chr. 29: 1–3630:21).

Josiah herstelde de Davidische eredienst (2 Chr. 35: 1–27).

Ezra en Nehemia, terugkerend uit Babylon, herstelden de Davidische eredienst (Ezra 3:10Neh. 12: 28–47).

Historici hebben ook gespeculeerd dat rond de tijd van Jezus, in hun zoektocht naar gemeenschap met God, de Essenen van de woestijn van Judea de Davidische eredienst herstelden als onderdeel van hun leven van gebed en vasten.

De vroege monastieke traditie van 24/7 gebed

Al meer dan duizend jaar speelde monastiek (de praktijk van het afleggen van geloften van armoede, kuisheid en gehoorzaamheid aan iemands spirituele superieur) een sleutelrol in de ontwikkeling van theologie en praktijk in de kerk. Vanaf de vierde en vijfde eeuw waren monniken en nonnen een geaccepteerd onderdeel van de samenleving. Monastiek is de bakermat waaruit laus perennis, eeuwigdurend gebed, werd geboren in het gemeentetijdperk. We zullen nu enkele sleutelfiguren van deze traditie bespreken.

Alexander Akimetes and the Sleepless Ones

Alexander werd geboren in Klein-Azië en volgde een opleiding in Constantinopel. Hij werd officier in het Romeinse leger. Uitgedaagd door de woorden van Jezus aan de rijke jonge heerser uit Mattheüs 19:21Akimetes verkocht zijn bezittingen en trok zich terug van het hofleven naar de woestijn. De traditie verklaart dat hij een heidense tempel in brand stak na zeven jaar eenzaamheid. Na arrestatie en opsluiting bekeerde Alexander de gouverneur van de gevangenis en zijn huishouden en keerde onmiddellijk terug naar zijn verblijfplaats in de woestijn. Kort daarna had hij de pech om binnen te vallen met een groep rovers. Zijn evangelische ijver kon echter niet worden ingeperkt en hij veranderde deze verschoppelingen in toegewijde volgelingen van Jezus. Deze groep werd de kern van zijn groep monniken.

Rond 400 na Christus keerde hij terug naar Constantinopel met 300 - 400 monniken, waar hij laus perennis vestigde om de aansporing van Paulus om zonder ophouden te bidden te vervullen (1 Thes. 5:17). Gedreven uit Constantinopel vestigden de monniken het klooster in Gormon, aan de monding van de Zwarte Zee. Dit werd het stichtende klooster van de orde van de Acoemetae (letterlijk de slapeloze). Alexander stierf hier in 430 na Christus, maar de invloed van de Acoemetae bleef bestaan. De huizen waren verdeeld in zes koren die gedurende de dag ronddraaiden, waarbij elk nieuw koor het vorige koor verlichtte om ononderbroken gebed te creëren en vierentwintig uur per dag te aanbidden.

John, de tweede abt van de Acoemetae, stichtte een ander klooster aan de oostelijke oever van de Bosporus, in veel oude documenten aangeduid als het "grote klooster" en het moederhuis van de Acoemetae. De bibliotheek hier werd erkend voor zijn grootheid in het hele Byzantijnse rijk en werd inderdaad geraadpleegd door verschillende pausen. De derde abt vestigde een klooster in de hoofdstad onder de koninklijke consul, Studius, die het nieuwe klooster aan Johannes de Doper wijdde. Studion werd een bekend centrum van leren en vroomheid, het belangrijkste klooster in Constantinopel. Studion ging door tot 1453 toen de Turken Constantinopel veroverden.

De blijvende impact van de Acoematae is hun aanbidding en hun bijdrage aan de kerkelijke liturgie. De kloosters, oplopend in de honderden en soms duizenden, werden georganiseerd in nationale groepen van Latijnen, Grieken, Syriërs en Egyptenaren, en vervolgens in koren. Naast laus perennis, die met St. Maurice van Agaune in de westerse kerk overging, ontwikkelden ze het goddelijke ambt - het letterlijke uitvoeren van Psalm 119: 164, "Zeven keer per dag prijs ik U, vanwege Uw rechtvaardige oordelen." Dit werd een integraal onderdeel van de Benedictijnse regel van de zeven uur van gebed - Matins, Lauds, Prime, Terce, Sext, None, Vespers en Compline.

Agaunum

Rond 522 AD vestigde abt Ambrosius de aandacht op een klein klooster gesticht in Zwitserland. De legende wil dat rond 286 na Christus een Theban Legion onder bevel van Maurice de Valois werd gestuurd om een opstand door Galliërs in het noorden van het rijk te onderdrukken. Op hun weg naar Gallië werden de koptische christenen gelegerd in Agaunum (het huidige Zwitserland) waar ze werden opgedragen om te offeren aan Romeinse goden en aan de keizer in een verzoek om overwinning. Maurice en zijn Theban-legioen weigerden. De Romeinse keizer Maximian beval een 'decimering' van het legioen van zevenduizend: één op de tien mannen werd gedood. Toen Maurice en zijn mannen hun weigering voortzetten, werd een tweede decimering bevolen, gevolgd door nog een en nog een. De gehele zevenduizend Egyptische christenen werden uiteindelijk gemarteld.

Hoewel de waarheid van het verhaal in twijfel is getrokken, verspreidde de legende van de martelaren in Agaunum zich wijd en zijd. Tussen 515 en 521 na Christus heeft Sigismund, koning van Bourgondië, het klooster dat op de plaats van het martelaarschap is gevestigd rijkelijk bedeeld om het succes te verzekeren. In 522 na Christus stelde de abt in St. Maurice's laus perennis in volgens de traditie van de Acoemetae. Koren van monniken zongen in rotatie, waarbij één koor het vorige koor verlichtte, dag en nacht doorlopend. Deze praktijk ging door tot ongeveer 900 na Christus, met gevolgen voor kloosters in heel Frankrijk en Zwitserland.

Comgall en Bangor

De Mappa Mundi, de meest gevierde van alle middeleeuwse kaarten, bevat verwijzingen naar een plaats aan de rand van de bekende wereld: Bangor, Ierland. Waarom was deze kleine, afgelegen plek, nu een slapende kustplaats vijftien mijl van Belfast, de hoofdstad van Noord-Ierland, zo belangrijk in de middeleeuwen?

St. Patrick en Vallis Angelorum

Het kloosterwezen in Groot-Brittannië en Ierland ontwikkelde zich op dezelfde manier als die van de Desert Fathers of the East. St. Patrick's moeder was een naaste verwant van Martin van Tours, een tijdgenoot van St. Antony, de vader van het klooster. Het is geen verrassing dat hetzelfde type ascese dat gepaard ging met de monastieke levensstijl in Egypte ook werd gevonden in Ierland.

In 433 na Christus, net toen het Romeinse rijk begon af te brokkelen, keerde St. Patrick terug naar Ierland (eerder tot slaaf gemaakt op het eiland) met het oog op het prediken van de christelijke boodschap aan de Ieren. Hij werd gevolgd door een aantal andere asceten - Fins, Brigid en Ciaran, die allemaal monastieke centra op het hele eiland vestigden. Hoewel het christendom in een groot deel van het rijk was gebaseerd op bisschoppen die toezicht houden op steden en stedelijke centra, was Ierland nooit veroverd en had het geen stedelijke centra. De val van het rijk had er daarom weinig invloed op, waardoor het voor kloosters relatief eenvoudig werd om het centrum van invloed in de Ierse samenleving te worden.

Volgens de Anglo-Normandische monnik Jocelin uit de twaalfde eeuw kwam Patrick tijdens een van zijn vele reizen in een vallei aan de oevers van de Belfast Lough tot rust. Hier zagen hij en zijn kameraden een visioen van de hemel. Jocelin verklaart: "Ze hielden de vallei vol met hemels licht, en met een veelheid aan hemel, hoorden ze, gezongen vanuit de stem van engelen, de psalmodie van het hemelse koor." De plaats werd bekend als de Vallis Angelorum, of de Vale of Angels. Het beroemde Bangor-klooster zou hier ongeveer honderd jaar later zijn leven beginnen; vanaf deze plek zou het lied van de hemel Europa bereiken.

Introductie van Comgall

De oprichter van Bangor, Comgall, werd in 517 in Antrim geboren. Oorspronkelijk een soldaat, legde hij al snel monastieke geloften af en werd hij opgeleid voor zijn nieuwe leven. Hij wordt vervolgens in de Ierse annalen gezien als een kluizenaar op Lough Erne. Zijn heerschappij was zo streng dat zeven van zijn mede-monniken stierven en hij werd overgehaald om te vertrekken en een huis te vestigen in Bangor (of Beannchar, van de Irish Horned Curve, waarschijnlijk in verwijzing naar de baai) in de beroemde Vale of the Angels. De vroegste Ierse annalen geven AD 558 als datum van het begin van Bangor.

Bangor Mor en Perpetual Psalmody

In Bangor stelde Comgall een rigide kloosterregel van onophoudelijk gebed en vasten in. In plaats van mensen af te wijzen, trok deze ascetische regel duizenden mensen aan. Toen Comgall stierf in 602 na Christus, melden de annalen dat drieduizend monniken naar hem keken voor begeleiding. Bangor Mor, genaamd "de grote Bangor" om het te onderscheiden van zijn Britse tijdgenoten, werd de grootste kloosterschool in Ulster, evenals een van de drie leidende lichten van het Keltische christendom. De anderen waren Iona, het grote zendingscentrum gesticht door Colomba, en Bangor aan de Dee, in Wales, gesticht door Dinooth; de oude Welshe triaden bevestigen ook de "eeuwige harmonie" in dit grote huis.

Gedurende de zesde eeuw werd Bangor beroemd om zijn koorpsalmodie. "Het was deze muziek die in de volgende eeuw door de Bangor Missionarissen naar het Continent werd gedragen" (Hamilton, Rector of Bangor Abbey). De goddelijke diensten van de zeven uur van gebed werden gedurende het bestaan van Bangor verricht, maar de monniken gingen verder en voerden de praktijk van laus perennis uit.

In de twaalfde eeuw sprak Bernard van Clairvaux over Comgall en Bangor en verklaarde: “De plechtigheid van goddelijke ambten werd gehandhaafd door bedrijven, die elkaar achtereenvolgens verlosten, zodat er geen moment dag en nacht werd onderbroken toewijding. ' Deze voortdurende zang was antifonaal van aard, gebaseerd op de roep en respons die doen denken aan Patrick's visie, maar ook beoefend door de huizen van St. Martin in Gallië. Veel van deze psalmen en hymnes werden later opgeschreven in de Antiphonary van Bangor, die kwam wonen in het klooster van Colombanus in Bobbio, Italië.

De Bangor-missionarissen

Het ascetische leven van gebed en vasten was de aantrekkingskracht van Bangor, maar na verloop van tijd werd Bangor ook een beroemde zetel van leren en onderwijs. Er was toen een gezegde in Europa dat als een man Grieks kende, hij zeker een Ier moest zijn, grotendeels door de invloed van Bangor. Het klooster werd verder een gemeenschap voor het verzenden van missies. Tot op de dag van vandaag zijn zendelingenverenigingen in de stad gevestigd. Bangor-monniken verschijnen in de middeleeuwse literatuur als een kracht voor het goede.

In 580 n.Chr. Bracht een Bangor-monnik genaamd Mirin het christendom naar Paisley, waar hij stierf "vol wonderen en heiligheid". In 590 vertrok de vurige Colombanus, een van de leiders van Comgall, vanuit Bangor met twaalf andere broers, waaronder Gall die kloosters plantte in heel Zwitserland. In Bourgondië vestigde hij een strenge kloosterregel in Luxeil, die een afspiegeling was van die van Bangor. Van daar ging hij naar Bobbio in Italië en vestigde het huis dat een van de grootste en mooiste kloosters in Europa werd. Colombanus stierf in 615 na Christus, maar tegen 700 na Christus waren honderd extra kloosters geplant in heel Frankrijk, Duitsland en Zwitserland. Andere beroemde zendingsmonniken die vanuit Bangor zijn vertrokken, zijn onder andere Molua, Findchua en Luanus.

Het einde van grootheid

De grootheid van Bangor kwam in 824 ten einde met invallen van de plunderende Vikingen; alleen al in een aanval werden 900 monniken geslacht. Hoewel de twaalfde eeuw een opstanding van het vuur van Comgall zag, geïnitieerd door Malachy (een goede vriend van Bernard van Clairvaux, die The Life of St. Malachy schreef), had het helaas nooit dezelfde impact als de vroege Keltische vuurbanden die de vloed van duisternis en maatschappelijke ineenstorting door God naar een gebroken generatie te brengen.

Cluny

In de negende en tiende eeuw smeden Viking-rovers en kolonisten een gewelddadige nieuwe manier van leven in Europa. Het feodalisme begon wortel te schieten en de monastieke manier van leven werd door elkaar geschud - niet alleen door de fysieke aanvallen die Bangor ervoer, maar ook door de gevolgen van de invallen, toen veel huizen onderhevig waren aan de grillen van lokale leiders. In reactie op deze beweging kwam hervorming op verschillende manieren tot stand, waarvan er één de meest cruciale hervormingsbeweging in de westerse kerk was: de Cluniac-orde.

In 910 stichtte Willem de Vrome, hertog van Aquitaine, het klooster in Cluny onder auspiciën van abt Berno en stelde een strengere vorm van de Benedictijnse heerschappij in. William gaf de abdij middelen uit zijn hele domein, maar nog belangrijker, gaf de abdij vrijheid in twee opzichten. Vanwege de financiële middelen was de abdij toegewijd aan meer gebed en eeuwige lofprijs - met andere woorden, laus perennis. De autonomie van seculier leiderschap was ook belangrijk, omdat de abdij rechtstreeks verantwoording verschuldigd was aan de kerk in Rome.

De tweede abt, Odo, nam het over in 926. Volgens CH Lawrence was hij 'een levende belichaming van het Benedictijnse ideaal'. Zijn hervormende ijver betekende dat de invloed van het klooster in Cluny zich tijdens zijn leiderschap sterk uitbreidde. Bekend om zijn onafhankelijkheid, gastvrijheid en aalmoes geven, is Cluny aanzienlijk afgeweken van de Benedictijnse regel, het verwijderen van handenarbeid uit de dag van een monnik en het vervangen door meer gebed. Het aantal kloosterhuizen dat naar Cluny keek als hun moederhuis, nam in deze periode enorm toe en de invloed van het huis verspreidde zich over heel Europa.

Cluny bereikte het hoogtepunt van zijn macht en invloed in de twaalfde eeuw; het beval 314 kloosters in heel Europa, op de tweede plaats na Rome in termen van belang in de christelijke wereld. Het werd een leerplaats en trainde maar liefst vier pausen. De snelgroeiende gemeenschap in Cluny vereiste een grote behoefte aan gebouwen. In 1089 begon de abdij in Cluny met de bouw onder Hugh, de zesde abt. Het was voltooid in 1132 en werd beschouwd als een van de wonderen van de middeleeuwen. Meer dan 555 voet lang, het was het grootste gebouw in Europa tot St. Peter's Basiliek werd gebouwd in Rome tijdens de zestiende eeuw. Bestaande uit vijf beuken, een narthex (antekerk), verschillende torens en de kloostergebouwen, besloeg het een oppervlakte van vijfentwintig hectare. Zelfs vóór deze grote bouwprojecten is het echter interessant om op te merken dat de achteruitgang in spiritualiteit leidde tot de ultieme ondergang van Cluny's invloed.

Graaf Zinzendorf en de Moraviërs

Zinzendorf's vroege jaren
De hervorming van de zestiende eeuw zorgde ervoor dat de broodnodige hervorming de Europese kerk binnenging, waardoor ook veel kloosters werden gesloten die geestelijk dood waren geworden. De volgende grote kampioen van 24/7 gebed zou niet verschijnen tot het begin van de achttiende eeuw - graaf Nicholas Ludwig von Zinzendorf.

Zinzendorf werd geboren in 1700 in een aristocratisch maar vroom gezin. Omdat hij slechts zes weken oud van zijn vader werd beroofd, werd de jonge jongen grootgebracht door zijn grootmoeder, een bekende leider van de piëstistische beweging, en vriendelijk met de gevestigde leider van de piëtisten en de peetvader van Zinzendorf, Phillipp Spener. Zinzendorf groeide op te midden van een dergelijke passie voor Jezus en sprak over zijn vroege jeugd als een tijd van grote vroomheid: "In mijn vierde jaar begon ik God ernstig te zoeken en besloot ik een echte dienaar van Jezus Christus te worden."

Vanaf zijn tiende kreeg Zinzendorf les op de piëstistische school van Halle onder toeziend oog van Augustus Francke, een andere leider van de piëtisten. Daar vormde hij een schoolclub die zijn hele leven duurde, The Honourable Order of the Mostard Seed. Nadat Zinzendorf enkele jaren in Halle was geweest, beschouwde zijn oom de jonge graaf te veel van een piëtist en liet hij hem naar Wittenberg sturen om jurisprudentie te leren, zodat hij voorbereid kon zijn op het hofleven. Al snel werd de jonge graaf geaccepteerd in verschillende maatschappelijke kringen in Europa. Hij hield deze connecties voor de rest van zijn leven, hoewel zijn positie aan het hof van Dresden en toekomstige plannen voor het Saksische hofleven als staatssecretaris niet zou worden vervuld.

De Moraviërs en Herrnhut

In 1722 kocht Zinzendorf het landgoed Berthelsdorf van zijn grootmoeder en installeerde een Pietistische prediker in de plaatselijke Lutherse kerk. In datzelfde jaar kwam Zinzendorf in contact met een Moravische prediker, Christian David, die de jonge graaf overtuigde van het lijden van de vervolgde protestanten in Moravië. Deze Moraviërs, bekend als de Unitas Fratrum, waren de overblijfselen van de volgelingen van John Huss in Bohemen. Sinds de jaren 1600 hadden deze heiligen geleden onder de handen van opeenvolgende repressieve katholieke vorsten. Zinzendorf bood hen asiel aan op zijn land. Christian David keerde terug naar Bohemen en bracht velen ertoe zich op het landgoed van Zinzendorf te vestigen en vormde de gemeenschap van Herrnhut, de wacht van de Heer. De gemeenschap groeide snel uit tot ongeveer driehonderd, en vanwege verdeeldheid en spanning in de kindergemeenschap gaf Zinzendorf zijn hofhouding op en werd de leider van de broeders en stelde een nieuwe grondwet voor de gemeenschap in.

De honderdjarige gebedsbijeenkomst en de daaropvolgende missies

Een nieuwe spiritualiteit kenmerkte de gemeenschap nu, waarbij mannen en vrouwen zich inzetten voor bands of refreinen om elkaar in het leven van God aan te moedigen. Augustus 1727 wordt gezien als de Moravische Pinksterdag. Zinzendorf zei dat 13 augustus 'een dag was van de uitstortingen van de Heilige Geest over de gemeente; het was Pinksteren. ' Binnen twee weken na de uitstorting sloten vierentwintig mannen en vierentwintig vrouwen zich om 'elk uur voorbede' te bidden, dus elk uur 24 uur per dag biddend. Ze waren toegewijd om te zien dat “het vuur voortdurend op het altaar brandende moet blijven; het mag niet uitgaan ”(Lev. 6:13). Het aantal mensen dat zich hiervoor inzet, nam al snel toe tot ongeveer zeventig van de gemeenschap. Deze gebedsbijeenkomst zou meer dan honderd jaar ononderbroken blijven en wordt door velen gezien als de spirituele kracht achter de impact die de Moraviërs op de wereld hadden.

Uit de gebedsruimte in Herrnhut kwam een missionaire ijver die nauwelijks is overtroffen in de kerkgeschiedenis. De vonk kwam aanvankelijk voort uit de ontmoeting van Zinzendorf in Denemarken met Eskimo's die door Lutheranen waren bekeerd. De graaf keerde terug naar Herrnhut en bracht zijn passie over om het evangelie naar de naties te zien gaan. Dientengevolge gingen veel van de gemeenschap de wereld in om het evangelie te prediken, en sommigen verkochten zichzelf zelfs in slavernij om de Grote Opdracht te vervullen. Deze inzet wordt aangetoond door een eenvoudige statistiek. Als het gaat om wereldmissies, is de verhouding protestants-leken tot zendeling typisch 5000 op 1. De Moraviërs zagen echter een veel verhoogde verhouding van 60 op 1. Tegen 1776 waren er 226 zendelingen uitgezonden door de gemeenschap op Herrnhut. Het is duidelijk door de leer van de zogenaamde vader van moderne missies, William Carey, dat de Moraviërs een grote invloed op hem hadden met betrekking tot hun ijver voor zendingsactiviteiten. Het is ook door de missiegerichte Moraviërs dat John Wesley tot geloof kwam. De impact van deze kleine gemeenschap in Saksen, die dag en nacht het gezicht van de Heer wilde zoeken, is echt onmetelijk.

24/7 gebed in de twintigste eeuw

In 1973 richtte David Yonggi Cho, predikant van de Yoido Full Gospel Church in Seoul, Zuid-Korea, Prayer Mountain op met dag en nacht gebed. Prayer Mountain trok al snel meer dan een miljoen bezoekers per jaar, omdat mensen retraites zouden doorbrengen in de gebedscellen op de berg. Cho was vastbesloten om voortdurend te bidden, te geloven en kleine discipelschapcellen in zijn kerk op te richten. Misschien als gevolg hiervan groeide Cho's kerk snel uit tot de grootste kerkgemeente ter wereld, met nu meer dan 780.000 leden.

Op 19 september 1999 begon het International House of Prayer van Kansas City, Missouri, een gebedsbijeenkomst op basis van aanbidding, die sindsdien vierentwintig uur per dag, zeven dagen per week is voortgezet. Met een gelijkaardig visioen als Zinzendorf, dat het vuur op het altaar nooit zou mogen doven, is er nooit een tijd geweest dat aanbidding en gebed sinds die datum niet naar de hemel zijn opgestegen.

Tegelijkertijd plaatste God op veel andere plaatsen in de wereld verlangens en plannen voor 24/7 gebed in de structuur van diverse bedieningen en in de harten van leiders. Dit heeft geresulteerd in 24/7 gebedshuizen en gebedsbergen op elk continent van de aarde.

 

 

Hoofdcampuslocatie

12950 W State Rd 84, Davie FL 33325
954-830-8455

nl_NLNederlands
en_USEnglish arالعربية de_DEDeutsch es_ESEspañol fr_FRFrançais hi_INहिन्दी it_ITItaliano ja日本語 pl_PLPolski zh_CN简体中文 ru_RUРусский nl_NLNederlands
X